Понятие исихазма в христианстве

ИСИХАЗМ

Открытая православная энциклопедия “ДРЕВО”.

Исихазм – термин указывающий на метод достижения конечного назначения человека в живом Богообщении. Существует четыре основных смысла этого понятия:

форма древнего отшельнического монашества

духовно-телесный метод непрестанной молитвы

система богословских понятий святителя Григория Паламы

политическое движение в православной ойкумене XIV века

Путь древних отшельников

Наиболее древний смысл термина «исихазм» отражает отшельническую форму христианского монашества , возникшую на заре иночества в Египте , Палестине и Малой Азии в конце III века. Слово «исихия» – «безмолвие» – указывает на идеал отшельничества , отличного от общежительного монашества, основанного преподобным Пахомием .

Жизнь монаха-исихаста определялась внутренней молитвой , умным деланием , стремлением к обожению . Когда отшельническое монашество привлекло в свою среду образованных греков , воспитанных на идеях неоплатонизма , толкование отшельничества расширилось за счет включения небиблейских элементов, а именно – противопоставления материи и духа.

Обратите внимание

Наиболее известным выразителем этого этапа в истории исихазма был ученик Оригена Евагрий Понтийский . В основу учения Евагрия была положена идея о первоначальном существовании всех тварей в качестве совершенных «умов», созерцающих Божественную сущность. Целью духовной жизни, по Евагрию, является восстановление первоначального созерцания Божественной сущности.

В этой системе человек призывался к развоплощению, что входило в противоречие с догматом о Боговоплощении ( Ин. 1, 14 ). Осуждение Оригена и Евагрия Церковью на V Вселенском Соборе ограничил опасность, грозившую созерцательному монашеству, но не упразднил популярность исихазма.

Умное делание стало пониматься не в смысле развоплощения, а как приобщение к воплощенному Слову путем молитвы Иисусовой .

Метод непрестанной молитвы

По времени вторым и более узким значением термина «исихазм» является особый метод непрестанной молитвы в среде православного монашества в XIII – XIV веках.

Непрестанная молитва, по преимуществу – Иисусова молитва – есть постоянное обращение ко Христу, Чье имя должно, по словам Иоанна Лествичника , «прилепиться к дыханию».

Это предписание понималось буквально, в смысле использования дыхания как способа сосредоточить внимание и связать молитву с непрерывающейся функцией организма. В отличие от подхода Евагрия этот метод молитвы предполагал положительное отношение к телесному аспекту человеческой жизни.

Хотя в исторической литературе встречается мнение, что в широкий обиход Афонского монашества этот подход был введен преподобным Григорием Синаитом , такой духовно-телесного метод был известен на Афоне уже с конца XIII века.

Паламизим

Термины «исихазм» и « паламизм » часто указывают на систему богословских понятий, выработанной святителем Григорием Паламой в процессе его полемики с Варлаамом , Акиндином и другими противниками.

Учение святителя Григория утверждало возможность реального богообщения.

Важно

При этом в нем также указывается полная непознаваемость Божественной сущности и вводится различение сущности и Божественных энергий, или действий, в которых Божественная жизнь передается тварям как самооткровение.

Политическое движение

В науке встречается понятие «политический исихазм» – социальная, культурная и политическая программа, проводимая в XIV веке видными деятелями Восточно-Римской империи , в первую очередь императором Иоанном Кантакузином и Константинопольским патриархом Филофеем Коккиным . Это движение связано с победой святителя Григория Паламы на Соборах 1341 , 1347 и 1351 годов. Политический исихазм оказал широкое влияние в славянских странах.

Использованные материалы

Князев, Алексей, “«Победа священнобезмолствующих», или «Остановленный Ренессанс»”, 29 июля 2009:

http://www.pravoslavie.ru/arhiv/31354.htm

ДРЕВО – открытая православная энциклопедия: http://drevo.pravbeseda.ru

О проекте | Хронология | Календарь | Клиент

Источник: https://slovar.cc/rel/drevo/2301320.html

Исихазм — суть Православия

В настоящее время просматривается все больший рост интереса к исихазму. Вот это распинание себя миру и есть монашество, в котором наиполнейшим образом сохранилась аскетическая сущность христианской религии.

К исихазму в начале XX века апеллировали имяславцы и имяборцы. Идеи исихазма прослеживаются и в других культурах и традициях. Исторически исихазм появился в Византии. Говоря об исихазме, мы говорим о молитве Иисусовой.

Почему при наличии огромного количества литературы, до сих пор само понятие исихазма остаётся неясным и даже противоречивым? К феномену исихазма возможны два подхода. Согласно им «исихазм» можно толковать как учение об исихии как конечной цели и результате непрестанной молитвы именем Господа Иисуса Христа.

Главным и единственным содержанием исихазма является всецелое личное соединение с Богочеловеком Иисусом Христом через Православную Церковь. К достижению исихии призваны все православные христиане — и монахи и миряне. Поэтому исихазм нельзя рассматривать как часть Православия.

Исихазм есть аскетическая практика или молитва, это православная духовность как таковая. Общим местом для всех светско-гуманитарных концепций «исихазма» является то, что в целом он рассматривается как имманентно историческое человеческое образование.

Святые Апостолы — это первые боголюди по благодати… Каждый из них — это повторенный Христос; и даже более — продолженный Христос. Если исходить из этих принципов, то станет понятным, что исихазм исконно присущ Православию.

Это подтверждается тем, что все содержание учения об исихии во всех его существенных моментах изложено в Новом Завете и других книгах Священного Писания.

Молитва Именем Христовым есть сама молитва, молитва в предельно совершенном и адекватном воплощении ее сущности и смысла.

Братья и сестры, если вам нравится наш сайт, то вы можете поддержать его развитие на странице пожертвований, мы остро нуждаемся в вашей финансовой поддержке для оплаты штата сотрудников. Основа учения о исихазме, зиждется на добродетели смирения, трезвении и на непристанном призывание имени Господа Иисуса Христа.

Владыка Марк сказал сейчас, что докладчики вас научат чему-то новому, но я думаю, что докладчики и сами могут многому здесь поучиться. Ибо мудрость есть знание вещей Божественных и человеческих. Праведность же образует гармоническое согласие различных частей души, а святость состоит в должном Богопочитании».

Совет

Мир всегда, в большей или меньшей степени, исходя от внутреннего состояния людей, предлагает иные ценности и взгляды, иную мудрость, чем мудрость и образ заповедей Христа. Ибо когда мир своею мудростью не познал Бога в премудрости Божией , то благоугодно было Богу юродством проповеди спасти верующих.

Исихастская традиция вырастает на основе монашеской духовности, которая уходит корнями в апостольскую и мученическую духовность первохристианской общины». Провозглашенное об этом Евангельское слово можно понимать так: «Да знают Тебя, единого истинного Бога, в трех Лицах и посланного Тобою Иисуса Христа в двух естествах» (см.: Ин. 17; 3)».

Беспечность же и ревность к возрастанию во Христе показывают, младенец ли кто или совершеннолетний теперь и в будущем веке», – поясняет тот же святой. По слову апостола Павла: «…как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут, каждый в своем порядке: первенец Христос, потом Христовы, в пришествие Его» (1Кор. 15; 22–23).

Этот процесс добровольного подчинения и послушания возлюблен исихастом, в нем происходит очищение от ветхого человека. Вот как наставляет прп. Григорий Синаит: «Действие Духа, Которого мы получили в Крещении, приобретается двумя способами. Устав монастыря, составленный по большому любомудрию, был общежительный, но духовное назидание и монашеское делание – пустынническое.

Традиция исихазма и ее значение для современного монашества

Такое устроение святых обителей принесло прекрасные плоды в виде многовековых монашеских братств с крепкими духовными устоями, в среде которых выросло немало святых. И далее: «Чтобы исполнить Волю Бога, нужно знать ее». И предупредительно советует: «С самого вступления в монастырь необходимо научиться правильной молитве, чтобы преуспеть в ней и посредством ея изработать свое спасение».

В то же время на западе исихазм рассматривается как одно из различий между православием и католицизмом

Приняв Бога в свой дом, я чувствую Его внутри себя, переживаю опытно мистическую жизнь, которая есть ежедневная смерть».

Уместно будет сказать, что в нескольких древнегрузинских текстах житий святых подвижников монашеский подвиг называется мученичеством, бескровно возводящим в Царствие Небесное.

Завершая свой доклад, хочу напомнить несколько слов из беседы архимандрита Софрония (Сахарова) со своими духовными чадами, с монахами и монахинями, об организации жизни в обителях.

Вот почему я предложил братьям два раза в сутки по два часа этой молитвы… Так, хотя внешне и установлено предложенное мною правило – два часа умной молитвы, – я не ждал совершенного его исполнения. Однако надеюсь, что постепенно все вы, мои братья и сестры, достигнете действительно той совершенной меры, возможной для человека.

Владыка, говорят, что в наше время нет наставников. Начиная доклад, я, в ответ на слова владыки Марка, сказал, что и те, кто здесь выступает, тоже учатся. Я имел радость общаться с отцом Иоанном (Крестьянкиным): несколько лет я общался с ним в письмах.

Смысл ИСИХАЗМА заключается во внутреннем сосредоточении и духовном перемещении «ума» в «сердце»

Всем рот закрыть, и не смей пикнуть, и не думай ни о чём? К Православию, во всяком случае, такое «безмолвие» не имеет ни малейшего отношения. Молва» в церковнославянском тексте Св. Писания означает совершенно не то, что в современном русском языке – как хорошо известно всем тем, кто внимательно его читает и слушает.

Вот о каком безмолвии идет речь. Неудивительно, что оно способствует непрестанной молитве, о которой вслед за ап. Павлом (1Сол.5:17) нам снова и снова напоминают христианские авторы.

Исихастами» называли монахов, которые особенно в ней преуспели.

Такая молитва, как и безмолвие, нужна всем, но ее форма и мера, как и мера безмолвия, будет у каждого своя, в зависимости от образа жизни и личных особенностей.

Живущие аскетической жизнью сподобляются и воссоединяются со Христом в Таинствах». Человек должен стать более аскетичным в еде, одежде и т.д. И лишь сравнительно недавно, уже в XX веке, русская наука и русская традиция перешли на универсальную терминологию и — стали говорить об исихазме.

Также интересно:

Духовка

Источник: http://proslogogu.ru/isikhazm-sut-pravoslaviya/

исихазм, молитва Иисусова сердечная, умное делание, образ жизни, Новиков Николай

«Стяжи мирный дух», – призывает нас святоотеческая заповедь. Но «тихое и безмолвное житие», тот внутренний мир, о котором мы молимся за каждым богослужением, не рождается сам собой – он завоевывается в тяжелой невидимой брани.

Два пути открываются пред каждым рожденным в мир человеческим существом: жизнь и смерть предложил Господь Бог Своему творению – благословение и проклятие[1]. Дав полную свободу самоопределения, Он вместе с тем повелел: Избери жизнь.

Выбор всегда остается за нами – оказать послушание своему Творцу или подпасть под проклятие, низринувшись в бездну вечной погибели.

На чем же основан благословенный путь жизни?

Господь разъясняет и это: необходимо, чтобы человек постоянно обращался за помощью к Богу, слушал глас Его и прилеплялся к Нему[2], иначе говоря, всегда пребывал бы в молитвенной связи со своим Творцом – ибо в этом жизнь твоя[3].

Это знание, данное ветхозаветному человечеству, во всей глубине раскрывается воплощенным Спасителем: Я есмь путь и истина и жизнь[4].

Обратите внимание

Сам став путем, ведущим в жизнь, Христос преподает Свое учение: никто не приходит к Отцу, в Его Небесное Царство, как только через Меня, ибо Я есмь дверь: кто войдет Мною, тот спасется[5].

Это Мною и через Меня означает не что иное, как путь крестный и в то же время путь молитвы Его святым именем.

Христиане – те, что избрали жизнь, – едва вступив в нее из крещальной купели, уже поставляются перед новым выбором, вынужденные на каждом шагу различать добро и зло[6].

Так до конца земного странствия будет испытываться человек, постоянно оказываясь на распутье, перед двоящимися стезями. Дар Святого Духа, таинственно полученный нами в крещении, усвояется, как сказано прп. Григорием Синаитом, «двумя способами».

Оба возводят к единственной высшей цели – спасению души в вечном Царстве Отца, но очень многое будет зависеть от того, какому из способов отдадим мы свое предпочтение.

Первый есть «исполнение заповедей с помощью великого и долговременного труда», когда по мере совершенствования во внешних добродетелях уподобляется человек своему Спасителю. Второй – есть «познание и непрерывное призывание Господа Иисуса, то есть память о Боге», стяжаемая во внутреннем подвиге умно-сердечной молитвы[7].

И хотя одно из этих деланий не исключает другого и надлежит, как сказано, сие делать, и того не оставлять[8], однако второму в святоотеческой традиции исихастского направления оказывается безусловное предпочтение.

Что и неудивительно, ибо при первом спасительная цель достигается труднее и медленнее, при втором же – ощутимо скорее и надежнее: «и если мы желаем найти и познать истину не блуждая, то будем стремиться иметь лишь одно сердечное действие».

Важно

Посему величайшими из отцов мы призваны, не оставляя хранения добродетелей внешних, «заботиться только об одном: чтобы совершалось в сердце действие молитвы, согревающее и радующее ум и воспламеняющее душу к невыразимой любви к Богу и людям»[9].

Душе, устремленной к совершенству, «свойственно всегда предпочитать всему» основополагающую «заповедь о памяти Божией, гласящую: помни Господа Бога твоего всегда»[10], ту заповедь, «за нарушение которой люди погибли».

Именно «забвение Бога» изгоняет из рая, низвергает с небес и оставляет «человека духовно совершенно обнаженным» перед силами зла[11]: Если же ты забудешь Господа, Бога твоего, то свидетельствую, что ты погибнешь[12].

Читайте также:  Икона "нерушимая стена"- значение, в чем помогает - православные иконы и молитвы

И вместе с тем через ту же заповедь «люди могут спастись»[13]. По этой причине она становится стержневым началом в учении исихазма, учении, подчиненном задаче стяжания благодатного внимания и удержания его в Боге ради возвращения человека к тому состоянию, что было утрачено в грехопадении.

Блаженное единение с Господом осуществимо лишь при Его же Божественном содействии: Нет другого имени под небом, научает Священное Писание, кроме имени Господа Иисуса Христа, которым надлежало бы нам спастись[14].

На этом, Им Самим указанном пути – через молитву Его именем, хранение заповедей, аскетический подвиг и церковные таинства – люди устрояют себя в жилище Богу.

Самую же сердцевину мистической традиции исихазма составляет практика священнобезмолвия, или умного делания – спасительного соединения ума и сердца в Иисусовой молитве.

Исихазм – это форма духовной жизни, которая включает в себя все стороны проявления человеческого духа, это учение о цельном подвижничестве[15].

Рожденное евангельским духом от самого начала христианства, это учение со временем сложилось в стройную систему, то явно, то прикровенно влиявшую не только на религиозную жизнь, но на все сферы деятельности христианских народов: на политику, экономику, культуру[16].

Совет

Учение исихазма, являясь магистральным путем в христианской аскетике, последовательно и убедительно раскрывает сущность православия и является антитезой томизму – официальной идеологии Римской Церкви[17].

Изначально под исихазмом[18] понимался уединенный образ жизни, сопряженный с практикой внутреннего делания, что уже на заре монашества, с III века, составляло сущность подвига анахоретов Египта, Палестины и Малой Азии.

В дальнейшем под понятием исихазм разумеется квинтэссенция христианского учения о спасении и совершенстве, достигаемых на пути внутреннего подвижничества.

Говоря конкретнее, исихазм означает стержневое духовное направление восточного созерцательного монашества, а вместе с тем – уникальный аскетический метод священного безмолвия, или умного делания, метод, зародившийся вместе с самим христианством и сохранившийся исключительно в православной традиции.

Исихастский метод дает возможность, путем соединения в одно целое ума и сердца в умно-сердечной молитве, достигать состояния исихии, то есть «умственного безмолвия», или «мысленной тишины», что открывает доступ к практике сердечного трезвения.

В целом метод позволяет в максимальной полноте очистить душу от греховных страстей, достичь состояния начального, а затем и полного бесстрастия, стяжать благодать созерцательной молитвы и обрести наивысший Божественный дар личного обожения.

Исихазм – это также мистическое богословие христианства, разработанное на основе личного опыта богообщения святыми Дионисием Ареопагитом, Максимом Исповедником, Иоанном Дамаскиным, Симеоном Новым Богословом, широко воплощенное в практике Григория Синаита и окончательно догматически оформленное в учении Григория Паламы.

Учение о нетварных энергиях утверждает возможность непосредственного богообщения, реального богопознания и достижения состояния обожения в период земной жизни человека.

Исихастские Соборы XIV века в полноте раскрыли христианский идеал обожения человеческой личности, на богословско-догматическом уровне обосновали необходимость стяжания благодати Святого Духа ради просвещения и перерождения души, возрастающей до степени подобия Божия.

Идеология исихазма с самого начала, еще со времен прп. Антония Киево-Печерского, была преемственно воспринята на Руси, где впоследствии образовались великие духовные центры. Они возникли в обителях прп.

Сергия Радонежского и его последователей, на островах Валаама и Соловков, в пещерах Пскова и лесах Волока Ламского, в скитах Заволжья и Брянска; множество подобных духовных цитаделей, от лавр до пустынных келий, покрывали и освящали всю русскую землю.

Термином исихазм не пользовались на Руси, но в своем учении и методах русское подвижничество всегда держалось исихастских принципов: пустынножительства и безмолвничества, предпринятых ради тайного поучения.

Поучением у христиан традиционно именовалась Иисусова молитва. Тайным оно названо потому, что трезвение при сердечной молитве может совершаться во время любого занятия, оставаясь неприметным для окружающих.

Обратите внимание

Вместе с тем тут поистине тайна, ибо молитва сердечная, по особому действию в ней Божественной благодати, признается отцами священным таинством.

Тайное поучение – это синоним таких понятий, как внутреннее, или умное, делание, подвиг исихии, умно-сердечная Иисусова молитва, или священное трезвение, блюдение ума, или сердечное внимание, противоречие помыслам, или хранение сердца.

Все эти понятия синонимичны термину исихазм и могут быть сведены к одному: путь священнобезмолвия. Путь, который и стал корневой системой русской традиции. По-своему преломляясь в каждом поколении аскетов, древнейшая практика воплощалась в их личном опыте, являясь миру в соответствующих своему времени формах.

Исихастом становится тот, чья жизнь всецело подчинена внутреннему подвигу умного делания, кто возжаждал созерцательного богообщения, взалкал молитвенного единения с Господом, чьи силы и чаяния поглощены стремлением к «стяжанию Духа Святого, к харизматическому настрою»[19].

Свой ум исихаст предает в добровольный плен, заключая его в сердечном затворе, приковывая к имени Иисуса Христа и удерживая во вращении на постоянной молитвенной орбите.

Покаянный плач, возносимый из объятого священным безмолвием сердца, попаляет демонические прилоги и истребляет корни порочных страстей, постепенно возводя душу в область благодатных состояний.

Очищая сердце в деятельном подвиге аскезы и трезвения, исихаст, по мере усвоения благодати Святого Духа, возрастает до созерцания нетварных Божественных энергий Фаворского света, того света, что изливался на учеников Господа в чуде Его Преображения.

Деяние и созерцание не являются, как полагают иногда, двумя различными, самостоятельными путями к спасению; они суть внешняя и внутренняя составляющие одного процесса, оболочка и наполнение единого целостного пути духовного подвига.

«Исихия – это собственно христианское выражение бесстрастия, когда деяние и созерцание рассматриваются не как два разных образа жизни», но «сливаются в осуществлении умного делания»[20].

Что особенно важно для нас, движение исихазма, сформировавшись в иноческой среде, не стало, однако, привилегией исключительно монашеского сословия. Уже в Византии XIV века все социальные слои общества призывались стать причастниками Божественного света, бежавшие от мiра взяли на себя труд поведать мiру о внутреннем мире исихии, и «пропасть между монастырем и мiром была преодолена»[21].

Важно

А спустя столетия в лесной пустыни Сарова прп. Серафим проповедует все то же учение о внутреннем подвиге: при исихастском образе жизни «можно, и в миру живучи, получить такую же благодать, как и в отшельничестве».

Это достижимо при определенном устроении, когда вся наша мирская деятельность освящена духовным подвигом и подчинена водительству Духа, – тогда «в жизни все духовное со светским» настолько «тесно связано», что одно от другого «отделить нельзя».

Старец провидит дальнейшее развитие подвижничества в миру, предрекает, «что будущее человечество сим лишь путем пойдет, если захочет спастись»[22].

Исихастская идея внутреннего подвига в миру оказалась нечуждой лучшим представителям русской православной мысли.

Убежденные христиане, считает Константин Леонтьев, начиная с пустынника и заканчивая государственным деятелем, имеют одни сердечные идеалы, одни догматы, один нравственный критерий и одну общую цель: «поддержание в себе во время земной жизни близости ко Христу и к Его учению».

В этом отношении монах есть «такой же православный христианин, как и не монах», только «поставленный в особые, благоприятные для строгой жизни, условия», а «мирянин верующий – тот же аскет». Остается всем пожелать стяжания «того аскетического духа, который может пронизать насквозь своими веяниями всю мирскую жизнь – придворную ли, деревенскую»[23].

Духовный образ жизни светского человека в миру, по сути, тот же, что в постриге, – постоянное пребывание ума в Боге, всесторонняя борьба с греховными страстями, неустанное возрастание в добродетели. Способности к этим подвигам Богом же и дарованы всякому человеку, ибо к каждому обращено реченное Им – Аз рех: бози есте[24].

Вот почему путь внутреннего делания и подступы к богообщению остаются всегда открытыми, и в наши дни открытыми не менее, чем когда-либо.

Совет

Посему каждый христианин, находясь на своем месте и в своем чине, призван сочетать светский образ жизни с духовным началом, совершать свое служение Богу и Отечеству, оплодотворяя его подвигом внутреннего делания, а стало быть, с полным упованием на то, что может обрести у Господа не менее милости и благодати, чем аскеты пустынники.

> Новиков Н.М. 2011. www.nnproekt.ru

Примечания [1] Жизнь и смерть предложил Я тебе, благословение и проклятие. Избери жизнь, дабы жил ты и потомство твое (Втор. 30, 19).

[2] Втор. 30, 20. Ср.: 13, 4.

[3] Втор. 30, 20.

[4] Ин. 14, 6.

[5] Ин. 14, 6; 10, 9. Ср.: Мф. 7, 14.

[6] См.: Втор. 30, 15, 19.

[7] Григорий Синаит, прп. Творения. М., 1999. С. 87, 88; http://www.hesychasm.ru

[8] Ср.: Мф. 23, 23; Лк. 11, 42.

[9] Григорий Синаит, прп. Творения. М., 1999. С. 88; http://www.hesychasm.ru

[10] Ср.: Втор. 8, 18.

[11] Григорий Синаит, прп. Творения. М., 1999. С. 12; http://www.hesychasm.ru

[12] Ср.: Втор. 8, 19.

[13] Григорий Синаит, прп. Там же.

[14] Деян. 4, 12.

[15] См.: Петр (Пиголь), игум. Прп. Григорий Синаит и его духовные преемники. http://www.hesychasm.ru

[16] См.: Мейендорф И.Ф. О византийском исихазме и его роли в культурном и историческом развитии Восточной Европы в XIV в. // Труды Отдела древнерусской литературы. Л., 1974. Т. 29. С. 292–295.

[17] Томизм (от лат. Thomas – Фома) – философское и теологическое учение, основанное крупнейшим схоластом католицизма Фомой Аквинским (1225–1274).

Вначале доктрина томизма встретила резкую критику со стороны господствующего в то время августинизма (схоластическое учение св.

Августина Иппонийского), последовало даже официальное осуждение (1277) церковно-университетскими инстанциями Парижа и Оксфорда, но уже к XIV в. томизм получил широкое признание.

[18] Термин исихазм образован от греч. исихия – покой, безмолвие.

[19] Киприан (Керн), архим. Духовные предки св. Григория Паламы: Опыт мистической родословной // Богословская мысль. Париж, 1942. Вып. 4. С. 111.

[20] Лосский В.Н. // Вестник Русского Западно-Европейского патриаршего экзархата. Париж, 1967. № 58. С. 112.

[21] Успенский Л. Исихазм и «гуманизм»: палеологовский расцвет // Там же. С. 127.

[22] Записки Н.А. Мотовилова. М., 2005; См.: Петр (Пиголь), игум. Всему миру во вразумление его. 2006. http://www.prokimen.ru

[23] Леонтьев К.Н. // Петр (Пиголь), игум. Там же.

[24] Пс. 81, 6; Ин. 10, 34.

Источник: http://www.nnproekt.ru/pages/text_7_3.html

Понятно об исихазме

Исихазм среди интеллигенции – весьма популярное понятие, однако зачастую некорректно отрефлексированное. Алексей Муравьев, религиовед, профессор многих, в том числе богословских, ВУЗов, исчерпывающе прояснил различные нюансы, связанные с этим великим восточно-христианским мистическим учением.

Каким моментом можно датировать начало этого учения?

Есть такое понятие «avant la lettre» – так говорят о том, что уже существует, но еще так не называется и не описывается как таковое. Отправной точной можно считать систематизацию аскетического учения в IV веке – так считает Иоанн Мейендорф, и есть основания ему верить. А собственно сам термин возник только в XI-XII веках, в поздней Византии, близко к известным исихастским спорам.

Но у вас же есть работа про сирийский исихазм I-II века…

Это скорее условное было название – для курса лекций по исихазму.

Вообще, в западной литературе существует другая номенклатура, там чаще говорят про мистицизм или аскетизм, потому что термин «исихазм», с одной стороны, очень конкретный, если брать его византийское значение, с другой стороны, в наше время, слишком абстрактный.

К нему могут относить все, что угодно, например, современный культ старчества, который к исихазму никакого отношения не имеет, а представляет собой скорее прорыв глубокой архаики. Я считаю, что это разновидность шаманизма: типологически они очень близки.

В социуме выделяется некоторый тип, который отличается сверхчеловеческими способностями, и все идут к нему на послушание. Поэтому я считаю, что старчество не имеет к исихазму никакого отношения, хотя в нашем культурном пространстве говорят, что старчество – разновидность исихазма.

Но «умная молитва» имеет отношение к исихазму?

Да, это оно и есть. Этот аскетизм исихастский состоит из двух этажей: первый этаж – это практика, а второй этаж, условно говоря, – это созерцание. Это разделение придумал писатель IV века Евагрий Понтийский. На первом этапе человек достигает бесстрастия, прикладывая для этого какие-то усилия: постится, лишает себя сна и т.п.

, и это, в основном, телесные практики. А на втором этапе он достигает бесстрастия и способен видеть то, что не видит обычный человек. Согласно этому мистическому учению восточно-христианских писателей внутри человеческой души существуют определенного рода движения, которые можно назвать страстями.

На греческом этот термин παθος – не соответствует нашему современному культурному понимаю страсти – и означает некоторые привычные движения души, в которые укореняются векторы, отвлекающие душу от созерцания умных вещей.

Если совсем грубо сказать, это слишком сильное влечение к материальным объектам: к еде, деньгам, человеческому общению, в крайних формах – к жестокости, разврату. Когда мы говорим о грехе, мы переходим больше в категорию этическую, а здесь речь идет именно о внутренней гигиене души и подготовке ее к мистическому созерцанию.

Обратите внимание

Так вот, на втором этапе человек, освободившись от страстей, постигает мистическое созерцание, и выполняет тем самым главную задачу, которой по учению мистических писателей является превращение человека в совершенно новый вид – «обоженного человека».

Читайте также:  Икона "утоли моя печали" - в чем помогает - православные иконы и молитвы

Современные любители исихазма говорят, что он связан и с неоплатоническими практиками и даже с йогой. Например, подобием дыхательных упражнений.

Дыхательные и прочие практики – история двадцать пятая. Как написал один аскетический византийский писатель, задача подвижника, аскета – воздействовать на душу, а поскольку душа нематериальна, получить к ней доступ можно только через тело, поэтому нужно воздействовать на тело. А как? Можно лишить чего-то: не кормить, лишить сна, телесных радостей и т.д.

Это способ депривации. Другой способ – заставить делать то, что он обычно не делает. Тело имеет несколько важных функций, в том числе и дыхание – это одна из функций, на которую можно воздействовать, поэтому контроль дыхания – это всего лишь один из способов воздействовать на душу через тело, но это чистый инструмент, сам по себе не имеет никакого смысла.

В конечном счете телесные практики всегда будут похожими – у человека есть весьма ограниченное количество способов воздействовать на тело, весь вопрос – в смысле. За йогой стоит индуизм с ее идеей освобождения, выхода из череды перерождения и т.д. плюс там еще могут быть элементы буддизма. В христианстве, как мы знаем, цель совершенно другая.

Так что, конечно, практики могут быть похожими и даже одинаковыми… То же самое – близость исихастских практик с исламом, но там даже сложнее, потому что суфийские практики дервишей, зикр, например, – духовная практика, заключающаяся в многократном произнесении молитвенной формулы, содержащей прославление бога – она и вовсе напрямую связана с исихазмом, потому что тогда происходило взаимообогащение исламской и христианской традиций.

А откуда появилось ироничное название исихастов – пупогляды?

На самом деле, с созерцанием пупа – это такая анекдотическая история, которую часто воспроизводят без особого понимания. Имеется ввиду очень простая вещь: человек должен держать мысли не россыпью, а все движения внутренние сосредоточить в одном месте.

Важно

Это место является центром организма и обычно по библейской традиции называют словом СЕРДЦЕ – то, что в середине. Поэтому примерно, если мы разделим человека на две части, получится где-то в области пупа. То, что эта тема заняла в полемике об исихазме такое непропорционально большое место, получилось довольно случайно.

Просто Варлааму Калабрийскому не понравились исихасты, захотелось их уязвить посильнее.

А если взять возрождение исихазма в новое время, которое связывают с именем Паисия Величковского, – насколько это исихазм? Существует ли вообще в современном мире исихазм?

К Паисию я отношусь довольно скептически, его Нямецкий монастырь был, конечно, важным для поддержания христианского духа, но скорее локально. Он же был из киевской еврейской семьи, написал некоторое количество совершенно диких трактатов против старообрядцев.

Но, действительно, то, что он попал на Афон, где в то время было движение колливадов – за оздоровление ситуации в православии, дало его мыслям важный оттенок – возродить церковь как в те времена, как когда были древние подвижники.

В определенном смысле попытка возрождения исихазма была, но возродить в XVIII веке в условиях победившего просвещения то, что было в XII – XIV веках в чистом виде, конечно, невозможно. Поэтому итоги этого возрождения довольно противоречивые.

Я лично скептически отношусь к возрождению исихазма в новое время, просто потому что оно во многом искусственное.

Главной целью колливадов было возвращение к святоотеческой традиции, а главным источником – традиция умного делания. Колливадов так назвали, потому что они отказывались совершать поминовение усопших по воскресным дням, считая, что это следует делать только по субботам, и от слова поминовение им было дано это прозвище, которое вскоре стало почетным. Еще одно название колливадов – субботники.

Но при этом стоит помнить, что в русском иночестве была своя традиция, продолжавшаяся без необходимости всякого возрождения исихазма, без Оптиной пустыни, без всего. Сохранялись иноческие практики, продолжавшиеся в монастырях русского Севера органическим образом, а не таким искусственным.

А откуда интерес возник в современности к исихазму?

Исихазм стал иконой, тянущейся к религии интеллигенции.

Много для этого сделали парижские исследователи исихазма – Мейендорф и прочие, но они же сами вынуждены были признать, что исихазм – очень интересный предмет для исследования, но как только мы начинаем говорить об исихазме в современности, возникает непреодолимый разрыв между тем учением и действительностью, в которой сформировался запрос на новые формы религиозной практики, более адаптированные к современной жизни и с большим упором на рациональность, нежели исихазм. В исихазме, впрочем, был свой рационализм – аристотелевская философия и прочее, но из-за того, что он стал массовым, он ушел в тень под наплывом гипертрофии практики. На самом деле исихазм бессмыслен без хорошего представления об антропологии, по сути – это философия, имеющая прикладной оттенок. А когда из него делают какую-то магическую штуку, которая состоит в том, что если правильно дышать и смотреть на пуп, то спасешься, – это чистой воды постмодернизм.

А имяславие – религиозное движение XX века – как соотносится с исихазмом?

Они связаны через теорию как раз.

Совет

Дело в том, что одним из оправданий византийских монахов во главе с Григорием Паламой против обвинения в ереси, был аргумент о том, что как раз они занимаются тем, что сам Христос приказал, а именно приближают себя к богу, лишают себя телесного рабства, приобретают бесстрастие и в итоге соединяются с Богом и в самом чистом виде, допустим, Святые, становятся богами. Возник вопрос: «Что это вы такое говорите? Человек в субъектном качестве не может стать Богом, только в качестве какого-то предиката». Тогда они в аргументации использовали аристотелевское деление на силу и энергию – потенциальное и актуальное, по которому Бог может участвовать в жизни людей, находится в них, но не делая их своей сущностью, а передавая им свои силы и энергии. Эту аргументацию использовали и имяславцы. Однако это были категории средневекового богословия, они наткнулись на синодальную контору, которая уже говорила на западноевропейском языке, мол, вы что, с ума сошли так молиться? – А мы так становимся богами, потому что мы всегда с именем Иисуса! – Да вы что, с каким еще именем? Это же просто набор букв! – Это не просто буква, но и сам Бог! – Ах, сам Бог? Вот вам анафема! Примерно такая была история.

Вся профессура, вся верхушка Священного Синода – это были люди, настроенные очень рационалистически, местами даже агностически. Они, конечно, очень скептически относились к средневековой мистике.

А тут получилось так, что люди были вынуждены для оправдания своих практик прибегнуть к определенным теоретическим построениям, которые вошли в конфликт с мейнстримом.

Как раз тогда вышла в обиход забытая теоретическая проблематика исихазма, которой в России никогда не было.

Как это, в России исихазма не было?

В России теоретического исихазма практически не было. В свое время знаменитый ученый Валентин Маркович Живов об этом много говорил.

Все возмущались: «Как же так? У нас был Сергий Радонежский!» Хорошо, иноческая практика у нас действительно была и есть: уединение, молитва, отрешение от плотского, но теории в виде греческой философии и восточной антропологии, обосновывавшей исихазм, у нас не было.

И вдруг вылезли ребята – имяславцы, которые говорят: «Вот, мы Аристотеля прочитали про сущность и энергию». То есть, получилось так, что они встали в позицию интеллигентов, которые плохо относятся к истинно народным проявлениям не потому что они плохие, а потому что не отрефлексировано, что они хорошие.

Можно ли сказать, что исихасты жертвовали обычной церковной жизнью ради аскетических практик, умной молитвы и т.д.?

Вообще, у аскетов сложно с социальностью, потому что они уходят из социума и в этом – асоциальность аскетизма.

Это одна сторона вопроса, другая сторона вопроса в том, что церковь, не как мистическое богословское понятие, а как социальный институт, – это некоторая социальная фабрика, которая создана для того, чтобы побуждать людей постоянно общаться с абсолютом.

Обратите внимание

Грубо говоря, если человека оставить самого по себе, сказать, давай, молись Богу, выяснится, что человек найдет себе кормушку или развлечение, и Богу молиться не будет. Поэтому Иисус Христос учредил некое сообщество спасаемых, которое является своего рода механизмом подключения к Богу.

А аскет сознательно от этого механизма отключается, говорит: «Извините, у меня есть штепсель лучше – напрямую». Понятно, что это штепсель не сразу срабатывает, а после определенного труда. Но в каком-то смысле аскетизм и придуман как альтернатива социальному механизму церкви.

Источник: https://cyrillitsa.ru/past/18223-ponyatno-ob-isikhazme.html

Что такое Исихазм? Исихазм — это… Расписание тренингов. Самопознание.ру

Исихазм — происходит от греческого слова исихия, что означает спокойствие, тишина, уединение. Это мистическая практика православных монахов, в основе которой лежит учение Иисуса. Конечной целью ее является созерцание Божественного (Фаворского) света, исходящего из сердца.

Упоминание о данной практике есть и в документах 3–4 вв. н.э. Однако, благодаря Григорию Паламе, исихазм получил наибольшее развитие в 14 веке и в 1351 году ее признали официальным православным учением.

В своей работе “Триада в защиту священно-безмолствующих он говорит о нетворных (несотворенных) энергиях Бога.

Палама опирался на тот факт, что Существо Боже отлично от Его проявлений, которые могут быть видимы людям, в отличие от Самого Бога.

В основе учения лежит цитата из Нового Завета: “Царствие Божие внутрь вас есть” (Лк, 17:21). Согласно исихазму Бога невозможно познать логическим мышлением или научным познанием, поскольку Он непостижим. Однако можно узреть Его проявления, благодаря приложению определенной воли, сосредоточению и снисхождению Божьей благодати.

Исторически исихазм появился в Византии. На Русь практика была превнесена благодаря Нилу Сорскому, Сергею Радонежскому и др.

Условно исихазм можно разделить на 3 направления:

  1. Отшельничество, молчальничество. Появилось уже в первые века монашества.
  2. Школа духовной практики, занимающаяся повторением Иисусовой молитвы.
  3. Учение свт. Григория Паламы о нетварных энергиях.

Практику исихазма можно разделить условно на 6 элементов, выполняемых в строгой последовательности:

  1. Очищение сердца. Основывается на высказывании: “Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят”. Человек должен стать более аскетичным в еде, одежде и т.д. Он должен по максимуму отвлечь свой ум от объектов чувственного наслаждения. Это сделает ум более устойчивым во время осуществления самой практики. Постоянным помятованием о Боге, он начинает очищаться. Такая молитва называется умно-сердечная. В результате ум очищает сердце молитвой и очищается сам. К постоянному произнесению молитв призывал Иисус, говоря, что никто не знает, когда придет его смертный час, и что спасены будут те, кто в момент смерти будет погружен в молитву.
  2. Уединение. Занятия данной практикой должны были проходить в “уединенной келье”, в полумраке. Это способствовало максимальной концентрации.
  3. Сведение ума в сердце. Достигается путем медитации и дыхательных упражнений. Ум концентрируется в области сердца, в котором находится душа. Это еще называется “умным деланием”.
  4. Непрестанная молитва, призывание имени Божьего. После концентрации ума в области сердца, монахи начинали повторять Иисусову молитву: “Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго”. При этом большое внимание уделялось чистоте молитвы. Она произносится с особым вниманием, которое называют трезвением и должна стать непрерывной, как дыхание. Это требует особого исксусства, которому посвящают себя монахи.
  5. Безмолвие. После того, как молитва уходила в сердце, наступало безмолвие. Иисусова молитва помогала сосредотачивать ум на сердце, очищать от посторонних мыслей. И после образовавшейся тишины ума происходило общение с Богом.
  6. Явление нетварного (несотворенного) Фаворского света, как вступление в Богообщение. Завершающая фаза данной практики.

Идеи исихазма прослеживаются и в других культурах и традициях. Так Лао Цзы говорил: “Высказанная вслух истина перестает быть таковой, ибо уже утратила первичную связь с моментом истинности” “Знающий не говорит, говорящий не знает”.

В “Бхагават-Гите” идеи исихазма описываются в разделе дхьяна-йоги. Частично это практику можно наблюдать в раджа-йоге и т.д.

В настоящее время просматривается все больший рост интереса к исихазму.

30 сентября 2017 года мы с супругой посетили семинар “Иерархический луч” в Кузнеце Духа “Урантия” у Вадима и Марины. Хотелось бы начать с того, что очень это необычные и чрезвычайно добрые, гостеприимны и откровенные люди. На семинаре присутствовали люди различного уровня информированности о глубине

В чем смысл жизни? Многие задают этот вопрос сами себе на протяжении всей своей жизни. Но только единицы могут себе ответить на него.

Семинар “Иерархический Луч” даёт ответы на многие вопросы, в том числе и на этот самый главный вопрос.

Как устроена наша Вселенная, как устроен сам человек, какое

Спасибо, за интерес к теме “что такое Исихазм”!

Источник: https://samopoznanie.ru/schools/isihazm/

Исихазм

Введение. На Земле живет около шести миллиардов людей, большинство из которых являются последователями одной из нескольких тысяч религий и религиозных течений. Но, как правило, принадлежность эта будет формальной.

На протяжении всей известной нам истории человечества лишь очень немногие люди полностью отдавали себя духовному развитию, стремясь до конца постичь суть своего вероучения.

Пройдя по этому пути, они оставались недостижимым идеалом для современников и потомков, и в то же время неугасимым светом на пути своих последователей.

Любое духовное учение, с увеличением числа своих адептов неизбежно разделяется на экзотерическую (внешнюю) и эзотерическую (внутреннюю) части. Экзотерическое учение охватывает, как правило, большую часть последователей.

Важно

Такие люди выполняют положенные ритуалы и руководствуются в жизни рядом правил, предписанных учением. Однако религиозные ценности не являются главными в их жизни, хотя они не всегда отдают себе в этом отчет.

Читайте также:  Именины софии по православному календарю

Для православных христиан таким человеком будет благочестивый верующий, старающийся жить по заповедям, регулярно посещающий богослужения в церкви, участвующий в положенных таинствах, читающий утренние и вечерние молитвы, знающий Библию и жития святых.

Все это, безусловно, важно и  занимает основательную часть жизни христианина, но охватывает лишь внешнюю сторону духовной работы.

В эзотерическую часть учения посвящались люди, которые с полным основанием называли религию целью и смыслом своей жизни и были готовы отдать всего себя без остатка духовному пути.

Для них любое священнодействие или заповедь были наполнены глубоким смыслом и внутренним религиозным переживанием. В православном христианстве такими людьми были исихасты (от греч. hesychia – «спокойствие», «покой», «мир», «безмолвие», «тишина», «одиночество», «молчание»).

Это были истинные монахи, сутью духовной жизни которых было «молчание» для людей и непрестанное общение с Богом в молитве. 

Краткая история исихазма. История становления исихастской традиции начинается вместе с историей христианского монашества. Немногочисленные отшельники появились еще в эпоху гонений на христиан. Когда же в IV в. н.э.

римский император Константин окончательно прекратил притеснения христиан со стороны официальных властей, и число приверженцев новой религии стало быстро расти, существенно увеличилось и количество людей, видевших путь спасения души в удалении от мира и уединении внутри себя.

В это время стала формироваться традиция духовного пути, которая через тысячу лет, на закате Византийской цивилизации, получит свой окончательный вид и официальное признание церкви.

Совет

Ее создателями были христианские монахи, истинные подвижники, которые через суровую аскезу, размышление и непрестанную молитву достигали высот духовного пути и раскрывали в своих сочинениях глубину своего духовного опыта. В первое время пустынножители подвизались в основном в египетских пустынях, но уже в III-IV вв.

становятся заметными монахи на Синайском полуострове, в Сирии, около Антиохи, в Палестине и в других местах Востока. В это время свой духовный путь проходят Макарий Египетский (ок.301 – ок.390 гг.) и Евагрий Понтийский (346 – 399 гг.), основатели исихастской традиции, отразившие в своих трудах цель монашеского пути, как мистическое единение с Богом. Их учение переняли и совершенствовали византийские подвижники.

В раннюю византийскую эпоху (IV-VIII вв. н.э.) исихазм означал вообще отшельничество – одинокий подвиг пустынника. В позднюю византийскую эпоху (XIII-XV вв. н.э.) исихастами назывались монахи, посвятившие себя абсолютной тиши, священному покою, внутреннему духовному сосредоточению и молитве.

Этого рода подвиги приводили в особое состояние, связанное с неизъяснимым блаженством, зрением некоего небесного света, нездешнего, несотворенного, подобного свету, озарившего Христа на Фаворской горе (Мф.17:2). Наибольший вклад в формирование византийской традиции исихазма внесли Исаак Сирин (ум. в кон. VIIв.), Иоанн Лествичник (ок. 570 – 649 гг.

), Симеон Новый Богослов ( ум. в 1022 г.), Григорий Синаит (1260-е гг. — 1340-е гг.).

Однако истинный расцвет исихазма связан с личностью Григория Паламы. Он родился в 1296 г. в Малой Азии. Юный Григорий получил отличное образование при царском дворе в Константинополе.

Император хотел, чтобы юноша посвятил себя государственной деятельности, но Григорий, едва достигнув двадцати лет, удалился на Святую Гору Афон и поступил послушником в монастырь, где начал путь подвижничества и принял монашеский постриг.

В начале своей монашеской жизни Григорий учился у старцев монастыря, затем несколько лет жил отшельником, был рукоположен в сан священника и руководил небольшой общиной монахов-отшельников. В 1333 г.

он был назначен игуменом Эсфигменского монастыря в северной части Святой Горы, но уже в 1336 г. святой вернулся к отшельнической жизни и занялся богословскими трудами, которых не оставлял до конца жизни.

Начиная с 30-х годов XIV в. в Византии ведутся так называемые исихастские споры, поставившие Григория Паламу в ряд великих вселенских апологетов Православия.

Оппонентом Григория в этих спорах был ученый монах Варлаам, известный богослов, профессор, опровергавший теорию и практику исихастов. В результате ожесточенной полемики в 1351 г. большой Собор в Константинополе вынес определение, полностью подтверждавшее точку зрения Паламы.

Сам Григорий в конце жизни был поставлен архиепископом Солунским. Вскоре после его смерти (1359 г.) произошло причтение его к лику святых.

Обратите внимание

Если до XIV в. исихазм не был систематически изложен, и в трудах упомянутых святых отцов развиваются лишь отдельные его стороны, то Григорий Палама был тем человеком, у которого хватило и философского склада ума и живого мистического опыта свести все аспекты учения в единую, стройную систему.

Основы философии исихазма. В центре философии исихазма стоит вопрос о возможности обожения человека. Обожение здесь означает духовное преображение человеческого существа, делающее его способным к боговидению и богообщению. 

Главный противник Паламы, Варлаам Калабрийский, являясь представителем возрождавшейся в то время в Византии светской философии, утверждал абсолютную недосягаемость Бога.

Из невозможности богопознания он выводил и невозможность знать что-либо об исхождении Святого Духа и предлагал в данных вопросах просто подчиняться авторитету Церкви и Предания.

Человеческому интеллекту по его мысли оставалось развиваться вне области богословия, например в светских науках.

Палама в свою очередь признавал, что Бог умом непознаваем, но, тем не менее, доказывал реальность богообщения, которая следовала из богоподобия человека, созданного по образу Божьему. Человек — средоточие мира, микрокосм, отражающий в себе всю вселенную.

Грехи, совершаемые человеком, затемняют в нас образ Божий, однако жизнь по заповедям и любовь к Богу и ближнему очищает нас, делает способным к богообщению, главным образом в молитве.

Но как возможно такое общение, если Бог вне мира? Чтобы обосновать реальность встречи человека, творения, с Творцом, существующим за пределами тварного мира, Григорий Палама сформулировал учение о сущности и энергиях.

Сущность (т.е. бытие) Бога непознаваема, о ней не может быть ничего сказано, к ней не применимы никакие определения.

Важно

Всякое такое высказывание, утверждающее или отрицающее, не может выразить подлинную сущность Бога, хотя при высказываниях отрицательного порядка легче избежать неправильных представлений о Боге.

Палама характеризует ее такими определениями как «тайная», «неисходная», «невыявленная».

С другой стороны трансцендентный (т.е. вне мира) Бог постоянно открывается миру в своих действиях, которые называются энергиями (от греч. energeia «действующая сила»). Эти проявления Бога – благодать, сила, любовь, мудрость и т.д. – не часть Божества, но и не представляют собой нечто от Него отличное или обладающее своим собственным бытием.

Энергия — это сам Бог, всецело проявленный в тварном мире и в то же время оставшийся сокровенным в своей сущности. Святитель Григорий Палама с одинаковой силой подчеркивает сокрытость Бога и Его откровение миру в энергиях. Энергии доступны тварному миру, они им познаются и разделяются в меру его способности сопричастности.

Божественная же сущность доступна только через энергии, а не сама по себе. Эти различения в Боге не противоречат Его единству, нераздельности и простоте и не привносят в Него сложности. Энергия не есть нечто иногда бываемое, иногда отсутствующее, то увеличивающееся, то уменьшающееся и, вообще, изменяемое.

Это неизменное, извечное, постоянное действие Бога, изменяющееся только в степени своего обнаружения и причастности к ней твари. Переживание сопричастности этим энергиям является целью духовной практики исихазма.

Еще один важный аспект философии исихазма – учение о Божественном свете. Он, как и все энергии Бога, нетварен и, тем не менее, не есть Его сокрытая и недосягаемая сущность. Мистический опыт говорит о нем как об одном из высочайших духовных состояний.

Будучи нетварным, он не может адекватным образом быть выражен понятиями мира тварного и обычно определяется понятиями негативными: не материальный, нечувственный, нетленный и т.п. Аспекты его явлений различны: от внутреннего озарения до сияния внешнего, способного освещать предметы в темноте и одновременно воздействовать на сердце человека.

Совет

Таким был свет Воскресения Христа, освещавший во время прихода Марии Магдалины (Мф.28:1-3). Таким был и Свет Преображения Христа (Мф.17:2), — классический, но не единственный пример нетварного Света. Фаворский свет не был преходящим феноменом. Он вечен и постоянен.

В момент Преображения он был явлен апостолам в соответствии с возможностью их восприятия, и был увиден ими обычными глазами. Возможность подобного видения соответствует учению Григория Паламы, говорившего о способности тела еще здесь, на земле участвовать в духовной жизни.

Аскетическая практика исихазма. Для приобщения Божественным энергиям человеку необходимо проявлять усилие, аскезу.

Вопросам аскетики уделяется большое внимание на страницах Григория Паламы, хотя здесь он целиком находится на почве традиции, ведущей свое начало от первых монахов.

Аскетизм – необходимое условие духовного совершенствования, поэтому стоит подробно остановиться на этом аспекте.

Во всем нужна последовательность и постепенность: духовная жизнь не терпит крайностей. Путь к Богу лежит через познание самого себя. По православному учению сердце является центром нравственной жизни человека и хранителем его совести. С очищения сердца начинается путь исихаста.

По мере борьбы с пороками, человек все больше осознает свою греховность, и тогда он смиряется перед Богом, которому единственно под силу окончательно излечить человеческую душу. Главным условием прохождения подвига является искреннее смирение, без которого невозможно спасение.

На пути к бесстрастию лежит трудная борьба со страстями и усвоение противоположных им добродетелей. От подвижника требуется знание духовных и психологических законов и глубокое проникновение в свою душу.

Страстей насчитывается восемь: чревоугодие, блуд, сребролюбие, гнев, печаль, уныние, тщеславие и гордость. В исихастской аскетике главное внимание обращается не на внешнее проявление греха, не на его отдельные случаи, а на их причину, т.е.

Обратите внимание

укоренившиеся в душе пороки и страсти, или болезнь души и скрытое внутреннее состояние греха.

Основной частью духовной практики является непрестанная Иисусова молитва («Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго»). Ум должен удерживаться в постоянной памяти о Боге.

Молитва сначала повторяется как можно чаще устно. Со временем произнесение вслух уже не нужно, ум легко сохраняет сосредоточенность на священных словах.

А на своей завершающей стадии молитва уже непрестанно сама произносится в сердце человека силой Божьей благодати.

Суть и содержание духовной практики составляет таинственная и сверхрациональная работа переустройства души в состояние открытости для благодати.

Начинают формироваться новые, не встречаемые в естественном состоянии принципы организации и механизмы работы сознания человека.

В формировании этих новых структур и механизмов центральное место занимает особый процесс концентрации, сосредоточения или центрирования сознания, который называется сведение ума в сердце. Человек должен сам своею волею и усилием, собрать всего себя в сердце.

Итак, сознание и внимание заключены в сердце.

Деятельность разума, направленная на внутреннюю, глубочайшую основу человеческой жизни и поведения, прямой целью имеет рассмотрение подвижником своего внутреннего состояния во всех деталях, достижение точного исследования и познания себя самого, своего собственного религиозно-нравственного состояния, различение в нем доброго и злого, хорошего и дурного, полезного и вредного.

Важно

В силу непрерывного внедрения в душу имени Бога через молитву, образ Христа проникает в подсознание и расцветает в сознании. Совершается преображение души, начиная с ее скрытых глубин, преображение, имеющее своим пределом полное обожение.

Высшее состояние полного соединения с Богом именуется у Григория Паламы исихия и определяется им как приостановка всяческой мысли и всякого мирского, как мистическое познание и непосредственное видение Бога.

В таком состоянии «неведения», превосходящего какое бы то ни было «знание», человек достигает богопознания, того познания,которое недоступно интеллектуальной философии.

Подведем итог: аскетическое делание, путем борьбы с помыслами при помощи непрестанной молитвы, заключающей в себе имя Бога, имеет своей предельной целью обожение человеческой личности. Смиряясь, человек возносится на недосягаемую высоту, становится «богом по благодати», причастником нетварного Фаворского света.

Заключение.

Кратко резюмируя наш рассказ об исихазме, можно сказать, что аскетико-мистическое учение Православного Востока развивалось и совершенствовалось в творениях великих христианских подвижников пока не нашло свое окончательное, систематическое выражение и философско-богословское оправдание в трудах Григория Паламы.

Он черпал свое богословие из личного опыта и умел все традиционные проблемы аскетики и богословия формулировать новым, свойственным только ему образом. Он заложил в основу православного вероучения незыблемое основание, на котором можно утверждать действительность общения человека с Богом и реальность его обожения.

Исихазм оказал огромное влияние на культуру православных стран. Его следы мы можем найти в богословии, философии, искусстве многих народов. В России практическая сторона исихазма нашла свое отражение в духовной жизни многих отечественных подвижников, а богословие исихазма в книгах выдающихся русских философов XIX – нач.XX вв.

Для современного человека, имеющего интерес к йоге, будет полезно изучить опыт исихастов, как людей по-настоящему духовных, стремящихся к максимальной реализации  в своем стремлении к высшему.

Аскетизм исихастской традиции имеет много общего с учением йоги.

Сосредоточение, внутренняя концентрация, размышление, учение об основных человеческих пороках, стремление на собственном опыте познать сокровенные тайны бытия – вот та основа, на которой сходятся йога и эзотерическое христианство.

Источник: https://samadhy.ru/ioga-i-religiia/isikhazm.html

Ссылка на основную публикацию