Что такое покаяние в православии – православные иконы и молитвы

Как правильно и как неправильно молиться – Православный журнал “Фома”

На сайте журнала «Фома» уже долгое время существует постоянная рубрика «Вопрос священнику». Каждый читатель может задать свой вопрос, чтобы получить личный ответ священника. Но на некоторые из вопросов нельзя ответить одним письмом — они требуют обстоятельной беседы.

  Какое-то время назад  к нам пришел  интересный вопрос “Как отличить лжемолитву от настоящей?» (читать письмо).

На вопрос читателя отвечает протоиерей Павел Великанов – настоятель Пятницкого подворья Свято-Троицкой Сергиевой лавры, главный редактор портала
Богослов.

ru

1. У хорошей молитвы всегда надежный первоисточник

В большинстве молитвословов находятся молитвы, написанные святыми людьми и проверенные многовековым опытом практики церковной жизни. Эти молитвы помогают настроить душу на верную тональность общения с Господом Богом и святыми. Но часто люди ищут «простых» и «доступных» молитв, через которые рассчитывают решить какие-то личные проблемы.

Немалая часть молитв, нацеленных на удовлетворение тех или иных практических нужд — например, о рождении детей, о замужестве, об успехе на работе, — была написана именно в ответ на такой запрос. Совершенно неочевидно, что авторы этих молитв — святые, духовно опытные люди.

Едва ли не все «проверенные опытом» молитвы имеют автора. А в последнее время «анонимных» молитв, составленных непонятно кем и непонятно где, написанных зачастую с грубейшими догматическими ошибками и с неправильными нравственными, духовными установками, становится все больше.

Обратите внимание

На книгах, в которых печатаются молитвословия, должен стоять гриф «Рекомендовано к публикации Издательским Советом Русской Православной Церкви». Этим грифом сама Церковь гарантирует, что содержание молитв соответствует традиции духовной жизни православной Церкви.

Можно также встретить книги с грифом «Допущено к публикации Издательским Советом Русской Православной Церкви».

Такой гриф означает, что ничего, нарушающего внутренний мир человека или противоречащего христианскому вероучению, в этом молитвослове не будет, но при этом в нем можно встретить молитвы, которые не имеют общецерковного признания.

2. Не стоит увлекаться поиском новых молитв

Важно помнить, что самая главная и самая нужная молитва христианина — евхаристическая (то есть центральная и наиболее важная часть Литургии, во время которой совершается таинство Божественной Евхаристии). Это не выпрашивание у Бога каких-то благ для себя и для своих близких.

Это соучастие в становлении Царства Божия здесь и сейчас — что и происходит, когда мы служим Литургию, когда причащаемся, когда становимся способными вместить в себя огонь Божества и нести его окружающему нас миру.

Человек, который любит и понимает службу, не будет заниматься поиском или придумыванием каких-то новых молитв, чтобы удовлетворить какую-нибудь свою конкретную просьбу, потому что все то, о чем человек может просить у Бога, — и даже больше — есть в наших богослужениях.

3. Совместную молитву стремитесь совершать в стенах храма

Совместные молитвы, или так называемые молитвы по соглашению, вне стен храма возможны и желательны в двух случаях: первое, если это молитва «малой Церкви», семьи, и второе — если по тем или иным причинам нет возможности помолиться в храме (болезни, дальние расстояния и прочее). Если же люди без серьезных оснований, без благословения священника собираются у кого-то на квартире или договариваются читать молитвы в одно и то же время, возникает вопрос: почему нельзя сделать это в храме, во главе со священником?

Важно понимать: в прямом смысле слова по соглашению мы молимся, когда приходим в храм на службу.

Мы собираемся «в церковь» (1 Кор 11:18) — и через совместную молитву, участие в Литургии, становимся евхаристической общиной.

Не стоит также забывать, что кроме главной, литургической, молитвы, в храмах совершаются молебны, акафисты, панихиды и другие богослужения, которыми тоже не стоит пренебрегать.

4. Результат молитвы — смирение и послушание, а не самодовольство и эгоизм

По своей природе молитва должна приближать человека к Богу. Что это значит? Бог Свят. Соответственно, приближение к Богу — это и есть приближение к святости. Плод настоящей, правильной молитвы будет выражаться в появлении двух вещей. Первая — желание слушаться Бога, то есть послушание.

Вторая — смирение, то есть понимание своего бессилия в деле спасения, и острая потребность помощи Божией во всех иных делах. Смирение — это не самоуничижение, не удовольствие от того, что ты чувствуешь себя всегда и во всем виноватым.

Это устремленность от себя к Богу и предание себя в руки Божии с тем, чтобы Он пришел и начал управлять твоей жизнью так, как Он считает нужным.

5. В молитве не может быть самовозбуждения

Если во время молитвы мы впадаем в излишнюю эмоциональность, слезливость, состояние умиленности, «душевности» — вполне возможно, что мы на прямом пути к тому, что в Православии называется «прелестью» — состоянию духовного «короткого замыкания» на самом себе, само­обольщению.

В таком состоянии может показаться, что, раз молитва так нас умиляет, значит, мы уже духовно исцелены и близки к святости. К подобным искажениям человека нередко подталкивает дьявол — чтобы лишить спасительного плода правильной молитвы.

Конечно, в молитве случаются и особые, возвышенные состояния — когда сердца человека касается Божественная благодать, — но эти состояния не могут быть «спрогнозированы» или тем более достигнуты искусственным путем самовозбуждения.

6. Молитва не должна приводить человека в состояние экстаза

Не стоит объяснять, что «танцы с бубнами» во время чтения молитв недопустимы. Важнее будет сказать о том, что нельзя заниматься механическим, постоянным, бессмысленным повторением какой-то молитвы, без понимания ее содержания, без покаянного чувства, подобно чтению мантр или заклинаний — до тех пор, пока не наступит состояние экстаза, измененного сознания.

7. Молиться лучше перед святыми иконами

Возможно, не все знают — но в духовной традиции Православной Церкви не принято молиться с закрытыми глазами — если только в этом нет какой-то особой необходимости. Ум не терпит без-образности. Когда мы ни на что не смотрим, наш ум начинает создавать различные образы и представления.

В каких-то случаях это может быть даже очень приятно — но если мы таким образом молимся, мы легко можем увлечься, и тогда наша молитва уйдет в мечтательную, фантазийную область. Именно поэтому существуют святые иконы, взирая на которые, мы направляем нашу мысль к Тому, к Кому мы и обращаемся.

8. У молитвы должен быть адресат

Такими с позволения сказать «адресатами» могут быть Господь Бог, в Святой Троице прославляемый, Пречистая Богородица, святые и небесные силы бесплотные. Никакие другие «адресаты» в молитве христианина недопустимы. К примеру, мы не молимся самим усопшим — мы молимся Господу Богу об их упокоении.

Мы не можем обращаться к «матушке сырой земле», к голубому небу, зеленой травке, огню — и всему тому, что можно встретить в языческом ритуале. Даже если вы читаете молитвы с людьми вроде бы церковными, православными, но встречаете нечто подобное — необходимо остановиться и указать на недопустимость этого.

К христианству такие «молитвы» не имеют никакого отношения.

9. Молитва не может ставить условий Богу

Молитва — это возможность словесного общения с Богом, которая есть только у человека. Да, все творение славит своего Творца, но лишь человеку дана исключительная возможность обращаться к Богу разумным словом.

Молитва — это, прежде всего, общение между человеком и Богом. Но если в молитве человек начинает ставить условия Господу Богу — в ней будет больше языческого магизма, нежели христианского страха Божия и благоговения.

10. В молитве не может быть радости за чужие беды

Основных тональностей молитв — три. Это благодарение или прославление, прошение и покаяние.

Всё, что выходит за пределы этого, всё, что является результатом страстного, гневного или обиженного состояния человека — совершенно недопустимо в молитве христианина.

К примеру — желание отмщения, проклятия или просьба о том, чтобы Бог наказал какого-то человека, злорадство, ложная благодарность Богу за то, что послал человеку то или иное несчастье и другое подобное.

11. Молитва не должна быть формальной

Нельзя вычитывать святые слова абы как, ради того, чтобы поставить галочку: «я отчитался». Если молиться не хочется, если кажется, что на это нет времени, сил, возможности — в таком случае лучше не вычитать полного правила, лучше уделить молитве меньше времени — но обратиться к Богу искренне, как следует. Однако отмечу, что сокращение молитв не должно становиться правилом.

Святые отцы говорили так: Бог не услышит те молитвы, которые мы сами не слышим. Понятно, что Господь знает все наши прошения еще до того, как мы начнем молиться — но если мы невнимательны, если мы безразлично вычитываем молитвы, просто чтобы выполнить некий обряд, некую формальность — разумеется, ценность наших слов близка к нулю.

12. Молитва не может быть бессмысленной

Прежде чем обратиться к Богу или к святым, мы должны хотя бы немножко подготовиться, поразмышлять о том, к кому мы направляем наши прошения и в чем их суть. Часто люди с многолетним опытом пребывания в Церкви настолько привыкают к молитве, что начинают читать ее автоматически.

А от повторения слов, смысл которых абсолютно не понятен или «замылен» их привычностью, молитва сильной не станет. Молитва — это не магическое заклинание, которое само по себе обладает особой силой. Она не может быть бессмысленной, бездумной.

Апостол Павел говорит: Стану молиться духом, стану молиться и умом; буду петь духом, буду петь и умом (1 Кор 14:15). Необходимо стараться заключать ум в слова молитвы.

На заставке фрагмент фото Фото Ruud Hilgeman

Источник: https://foma.ru/kak-pravilno-i-kak-nepravilno-molitsya.html

Православная молитва покаяние за сквернословие в богохульстве

Что делать тому, кого мучает совесть? Как быть, когда томится душа?

Православная Церковь отвечает: принести покаяние. – это обличение своего греха, это решимость не повторять его в дальнейшем.

Мы грешим против Бога, против ближнего и против самих себя. Грешим делами, словами и даже мыслями. Грешим по наущению дьявола, под влиянием окружающего мира и по собственному злому произволению.

“Нет человека, который поживет на земле и не согрешит”, говорится в заупокойной молитве. Но нет и такого греха, который не прощается Богом при нашем покаянии. Ради спасения грешников Бог стал человеком, был распят и воскрес из мертвых.

Святые отцы сравнивают милосердие Божие с морем, погашающим самое сильное пламя людских беззаконий.

Важно

Ежедневно в православных храмах совершается исповедь. Явно ее принимает священник, а невидимо – Сам Господь, давший пастырям Церкви отпускать грехи. “Господь и Бог наш Иисус Христос, благодатию и щедротами Своего человеколюбия, да простит тебе вся прегрешения твоя, и я, недостойный иерей, властью Его, мне данною, прощаю и разрешаю тебя от всех грехов твоих”, – свидетельствует батюшка.

На исповеди не надо оправдываться, жаловаться на обстоятельства жизни, маскировать грехи расплывчатыми фразами наподобие “грешен против шестой заповеди”, вести разговоры на посторонние темы. Нужно не стыдясь (стыдно грешить, а не каяться!) рассказать все, в чем обличает совесть и Евангелие. Ни в коем случае нельзя ничего скрывать: грех можно утаить от священника, но не от Всеведущего Бога.

Церковь относит к тяжелым, “смертным” грехам: убийства; аборты; побои; супружеские измены; блуд и плотские извращения; кражи; богохульства; кощунство; ненависть к ближнему, доходящую до проклятия в его адрес; колдовство и гадание; обращение за помощью к экстрасенсам, “целителям” и астрологам; пьянство; курение; наркоманию.

Но и менее тяжкие грехи вредят человеку, служат преградой на пути в Царство Небесное. “Безобидные” ложь или сквернословие могут отправить в ад!

Если, исповедуясь в чем-либо, мы твердо намерены повторять этот грех, – покаяние не имеет смысла.

Нельзя приступать к таинству в состоянии ссоры или затяжной непримиренности с ближним, по слову Христа: “Если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди, прежде примирись с братом твоим” (Мф. 5, 24). Если этот человек уже умер, надо горячо помолиться о упокоении его души.

Читайте также:  Именины в марте мальчиков и девочек по церковному календарю

В некоторых случаях священник назначает кающемуся епитимию – своего рода духовное лекарство, направленное на искоренение порока. Это могут быть поклоны, чтение канонов или акафистов, усиленный пост, паломничество ко святому месту – в зависимости от сил и возможностей кающегося. Епитимию надлежит выполнять неукоснительно, и отменить ее может только тот священник, который ее наложил.

Реальностью наших дней стала так называемая “общая исповедь”. Она заключается в том, что священник сам называет наиболее распространенные грехи, а потом прочитывает над кающимися разрешительную молитву.

Совет

К такой форме исповеди допустимо прибегать только тем, кто не имеет на совести смертных грехов.

Но и добропорядочным христианам необходимо время от времени проверять свою душу на подробной (индивидуальной) исповеди – по крайней мере, не реже одного раза в месяц.

Ответственность за свои грехи человек несет с семилетнего возраста. Тот, кто крестился взрослым, не имеет нужды в покаянии за период жизни до Крещения.

Email рассылкаTelegram

© Михаил Чернов vsemolitva.ru

Читайте также

Источник: http://vsemolitva.ru/v_gonenie_molitva.html

О секретах и чудесной силе православных святынь

О чудотворных иконах, нетленных мощах, мироточивых главах, святых источниках, освященном масле и прочих православных реликвиях – Андрей Музольф, преподаватель Киевской духовной семинарии.

– Андрей, многие ли иконы в Церкви являются чудотворными? Справедливо ли такое наименование? И как его можно объяснить?

– Для того чтобы ответить на Ваш вопрос, следует прежде всего определить, что такое икона. Икона – это окно в горний мир. Для верующего человека она важна потому, что изображает Царство Божие, «пришедшее в силе» (см. Мк. 9:1), ведь на иконах кроме Бога и Ангелов изображаются святые – то есть такие люди, которые своим жизненным подвигом угодили Богу.

Святые – это такие же люди, как и мы; единственное, что их отличает от нас: они уже достигли того, к чему мы только стремимся и что является главной целью жизни каждого христианина – обожения.

Поэтому икона призвана напоминать человеку о необходимости стремления к Богу, к тому Первообразу, по Которому создан каждый из нас, но который мы впоследствии затмили в себе грехом.

Относительно же чудотворности тех или иных икон, следует уточнить, что ни одна икона сама по себе не является чудотворной. Источник чудес в этом мире только один – Господь, Который по неизреченной любви посылает нам Свою милость и благость.

Так, святитель Феофан Затворник пишет: «Некоторые иконы бывают чудотворными потому, что Богу так угодно, и сила тут не в иконах, и не в людях к ним прибегающих, а в Божией милости». Чудо как раз и есть проявление милости Божией к нам, грешным людям.

Господь может сотворить чудо где угодно, когда угодно и через что угодно.

Но так как милость Божия, по мысли святых отцов, чаще всего проявляется в ответ на молитву человека, в ответ на наше обращение к своему Создателю, то и чудеса, соответственно, чаще всего происходят в тех местах, где такие молитвы совершаются, то есть в храмах: за богослужением, в Таинствах Церковных, а также перед святыми иконами, мощами и т. п.

Во время молитвы мы открываем пред Богом свое сердце, и в ответ на это Господь ниспосылает нам Свою спасительную благодать, исцеляющую и преображающую нас изнутри.

Только Бог – и никто иной – является источником этой благодати, однако в связи с тем, что человек – существо духовно-телесное, то и благодать проявляет себя также через видимые, физические реалии: иконы, мощи, святую воду. Православие, в отличие от дуалистических концепций, никогда не считало материю злом.

Бог создал все «хорошим весьма», и потому, по словам святого апостола Павла, не только человек достигнет обожения, но и сама тварь в итоге будет освобождена от власти тления (см. Рим. 8:21).

Христианство не призывает человека, подобно многим религиозно-философским системам, всецело отрешиться от материи, но наоборот – использует материю в деле спасения человека. Бог спасает человека как существо материальное, также не без участия в этом материи.

Обратите внимание

Именно поэтому мы можем утверждать, что любая икона – чудотворна, ведь она прежде всего свидетельствует о действительном чуде – чуде возможности общения человека с Богом.   

– Одно из самых удивительных чудес Православия – нетленные мощи святых. Что такое святые мощи? Когда возникло почитание мощей? Известно ли, чьи мощи были первыми обретены для почитания?

– Как уже было сказано выше, христианство высоко ценит человеческую природу. Яркое тому доказательство – традиция почитания святых мощей. Святые отцы указывают, что главной причиной почитания в Церкви Христовой мощей является Боговоплощение.

Сын Божий, восприняв в воплощении человеческую природу во всей полноте, за исключением греха, показал тем самым ее важность и достоинство. Святой апостол Павел призывает христиан прославлять Бога не только в душах, но и в телах, которые также суть Божие творение и храм Святого Духа (см. 1 Кор.

6:19–20), и потому даже смерть не властна лишить человека такой прерогативы.

Преподобный Иоанн Дамаскин, рассуждая о почитании святых мощей, пишет: «Владыка Христос дал нам спасительные источники: мощи святых, многообразно изливающие благодеяния, источающие миро благовония… По закону всякий, прикасающийся к мертвецу, становится нечистым (см. Чис. 19:11); но они не мертвецы.

Ибо с тех пор как Тот, Кто есть сама жизнь, Причина жизни, “вменился с мертвымиˮ, мы не называем мертвыми усопших в надежде на воскресение и с верою в Него… Через них демоны отгоняются, немощные врачуются, слепые прозревают, прокаженные очищаются, искушения и скорби прекращаются, всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше, от Отца светов (Иак.

1:17) через них для тех, кто просит с несомнительной верою».

Относительно практики почитания мощей нужно заметить следующее. Так, еще в Ветхом Завете есть упоминание о чудотворности останков умерших святых. В 4-й книге Царств говорится о том, как от прикосновения к костям пророка Елисея ожил умерший (см. 4 Цар. 13:21).

Кроме того, указание посмертного почитания тел (мощей) святых мы видим и в Евангелии: после того как Ирод отсек святому пророку и Предтече Господню Иоанну голову, ученики Пророка взяли его тело и благоговейно погребли его. Подобное было совершено и с телом первого христианского мученика – святого архидиакона Стефана.

Из церковной истории мы также знаем, что первое древнейшее свидетельство почитания мощей святых относится к середине II века и взято оно из жития священномученика Поликарпа Смирнского. Указанное житие гласит, что после того как священномученик был сожжен на костре, христиане города Смирны благоговейно собрали его останки и сохранили их «в подобающем месте».  

– Что такое мироточивые главы? Как их хранят? Где находятся самые знаменитые?

– Мироточивые главы – это также мощи святых, причем их святость подтверждается еще и внешними проявлениями – мироточением. Так, периодически из глав выделяется особая вязкая жидкость – миро – обладающая стойким приятным запахом.

Самые известные мироточивые главы находятся в Дальних пещерах Киево-Печерской Лавры и принадлежат неизвестным угодникам Божиим.

Достоверно известно происхождение только одной главы – священномученика Климента, Папы Римского, который пострадал в начале II века в Херсонесе (сейчас это район Севастополя).

Важно

В 988 или 989 году часть мощей святого были перенесены по указанию равноапостольного князя Владимира в Киев и впоследствии оказались в пещерах Лавры.

– В маршрутах православных паломничеств зачастую указываются те или иные святые источники. В чем их особенность? Какая в них вода? Как ее использовать?

– Святая вода из источника и, собственно, святая вода, освященная в храме, например, в день Богоявления – это, вопреки мнению многих людей, не одно и то же.

Воду из тех или иных источников мы именуем святой не потому, что она освящена в них, а оттого что ее происхождение было отмечено неким необычным, чудесным образом.

Так, из церковной истории мы знаем, что в местах особого явления Божия, в местах явления Богородицы или некоторых святых чудесным образом появлялся источник воды. Употребляя эту воду с  благоговением, а также верой и надеждой на Бога, многие из тех, кто имел проблемы со здоровьем, получали исцеление своих недугов.

Именно поэтому такая вода в народе и получила наименование «святой», или «целебной», так как, принимаемая с молитвой, приносила пользу человеческому телу.

Однако по преимуществу святой именуется вода, которая освящена великим или малым чином водоосвящения. Последняя в богослужебной традиции носит название агиасма, то есть «святыня».

Святая вода, как говорит об этом протопресвитер Александр Шмеман, в момент ее освящения становится тем, чем предназначена быть вся материя – путем к конечной цели, то есть обожению человека, познанию им Бога и соединению  с Ним.

По словам святителя Димитрия Херсонского, святая вода имеет силу освящения как души человеческой, так и тела; единственное же необходимое условие при этом – вера самого человека. Об этом же говорит и святитель Феофан Затворник: бессмысленно уповать на лечебную силу святой воды, если при этом в сердце нет истинной веры в Бога.

В другом месте святитель пишет: благодать, идущая от Бога через святой Крест, святые иконы, святую воду, мощи и даже само Причастие, имеет силу лишь для тех, кто достоин этой благодати через покаяние, смирение, служение людям, дела милосердия и проявление других добродетелей христианских. Но если нет их, то эта благодать не спасет, она не действует автоматически, как талисман, и бесполезна для нечестивых и мнимых христиан без добродетелей.

Таким образом, мы можем выпить сотни литров крещенской воды, но если при этом мы не будем иметь веры в Бога и любви к своему ближнему, вода эта, к сожалению, так никогда и не станет тем источником воды живой, который устремит нас «в жизнь вечную», как говорится об этом в чинопоследовании великого освящения воды. 

– Как относиться к таким реликвиям, как, например, шапка преподобного Марка Гробокопателя или «тапочки» святителя Спиридона Тримифунтского, которые якобы обладают особой чудодейственной силой?

– Согласно установившейся благочестивой традиции, к подобным священным предметам относятся точно так же, как и к их святым «обладателям». В некоторых случаях, как, например, с ризой Пресвятой Богородицы или веригами святого апостола Петра, им посвящены даже особые богослужебные дни.

В Священном Писании неоднократно говорится о том, что не только некоторые угодники Божии имели дар чудотворений, но даже и предметы их одежды имели особую чудодейственную силу: милотью (верхняя накидка) святого пророка Илии были разделены воды реки (4 Цар. 2:8), а платки и опоясания святого апостола Павла использовались для исцеления болезней и даже изгнания злых духов (см. Деян. 19:12).

Читайте также:  Домский собор в риге, история, где находится

Но при этом в молитвах мы вовсе не обращаемся к самим этим предметам, а только к тем святым, кому они принадлежали. Мы не восклицаем: «Святая шапка, моли Бога о нас», но говорим: «Преподобне отче наш Марко, моли Бога о нас».

Совет

Почитание тех или иных вещей обусловлено не их автономной святостью, но их принадлежностью тому или иному подвижнику: благодать Святого Духа настолько обильно действует в избранниках Божиих, что даже вещи их повседневного быта становятся некими проводниками силы Божией.

Но в то же время такие святыни не должны стать для нас чем-то первостепенным, заслонить Самого Бога, Подателя чудес.

В противном случае подобная извращенная духовная практика приведет нас к некой зависимости от «святыньки», когда целью нашей жизни станет поиск тех или иных святынь, в то время как главное – стремление к покаянию и причащению Телу и Крови Господним – окажется чем-то неважным и обыденным.

Таким образом, все более и более справедливыми становятся слова одного современного богослова, который отмечает весьма распространенную сегодня тенденцию: «И едут паломники в монастыри уже не за причастием, а за “песочком с могилки”». А это, к большому сожалению, не что иное, как признак духовной болезни человека.

– Что такое освященное масло? Как его правильно использовать?

– Изначально освященное масло использовалось исключительно за богослужением.

История этой практики такова: за утренним богослужением, совершающимся под большие праздники, во время полиелея, священник брал масло из лампады, установленной перед иконой праздника или святого, и помазывал им молящихся, что символически обозначало участие верующих в радости празднуемого события. Утверждения же о том, что именно такое масло имеет особые целебные свойства, мы не найдем ни в святоотеческих творениях, ни в богослужебных текстах.

Однако в то же время само масло всегда считалось вполне целебным веществом. Еще в Ветхом Завете елей символизировал благость Божию к человеку, радость и оживление. А в Евангелии говорится о том, что святые апостолы употребляли масло для помазания им больных, которые после этого исцелялись (см. Мк. 6:13).

Святой Симеон Солунский пишет: «Елей есть святой по силе священнодействия и исполнен божественной силы, и вместе с тем, как умащает чувственно, он просвещает и освящает и души, укрепляет силы, как телесные, так и духовные, исцеляет раны, уничтожает болезни, очищает от нечистоты греховной и имеет силу подавать нам милость Божию и умилостивлять Его».

Конечно же, как говорилось выше, подобная чудесная сила таких святынь, как елей, вовсе не означает их самобытность и независимость. Освященное масло – это только символ, средство, через которое Бог действует в нашей жизни.

Обратите внимание

И потому главное, чтобы наше благочестивое отношение к святыне не переросло в некий магизм и обрядоверие.

Никакая вера в особое действие тех или иных вещей в нашей жизни не должна преодолеть веру в Бога и в то, что Он уготовал каждому из нас, если только мы окажемся верны своему призванию стать чадами Божиими во Христе (см. Ин. 1:12). 

Записала Наталья Горошкова

Источник: https://pravlife.org/ru/content/o-sekretah-i-chudesnoy-sile-pravoslavnyh-svyatyn

Почитание икон в Православии

В православной традиции икона занимает исключительное место. Мало кто знаком с православным богословием, немногие заходят в православные храмы, но при этом в сознании большинства людей Православие отождествляется, прежде всего, с иконами.

Репродукции с византийских и русских икон можно увидеть как в православной, так и в католической, протестантской и даже нехристианской среде.

Икона является безмолвным и красноречивым проповедником Православия не только внутри Церкви, но и в чуждом для нее, а подчас и враждебном по отношению к ней мире.

В переводе с греческого «икона» означает «образ». Когда некоторая реальность отражается в другом материале — это образ. Память о каком-либо событии — это образ. Отражение другого человека в сознании и в глазах — это образ.

Слово, которым обозначается предмет — это образ: любое слово есть не вещь, но символ вещи, ее отображение в речи. Человек неизбежно живет в мире образов. Даже стол, который можно видеть перед собой, дан как образ (сознание непосредственно работает с образом стола на сетчатке глаза).

Вся культура — от музыки до скульптуры, от литературы до живописи, есть образ. Тем самым вся культурная деятельность человека есть научение жить в мире неизбежных образов.

В этой школе у человека должно развиться ожидание того, что реальность многомернее и сложнее своих образов, и в то же время смирение с тем, что познание мира без посредства образов вообще невозможно.

Важно

Во второй из десяти Моисеевых заповедей сказано: «не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли» (Исх. 20:4). Напоминая именно эту ветхозаветную заповедь, протестанты и сектанты укоряют православных в почитании икон.

Очевидно, что человек не может не создавать образов — суть же заповеди не в запрете на создание, а в том, чтобы из этих изображений не делать себе кумиров. Пророк Моисей ясно понимает смысл запрета: «не поклоняйся им и не служи им» (Исх. 20:5). Изображение не должно восприниматься в качестве Бога — это верно.

В частности, человек должен помнить, что и тот образ Бога, который он имеет в своем уме, не есть Сам Бог. Можно не иметь икон и быть идолопоклонником, так как кумир будет всажден в сердце человека. Можно спутать реальность текста Писания и реальность Того Бога, о Котором оно говорит.

В православном мире можно встретить людей, которые относятся к иконе как к кумиру, но и в мире протестантском и сектантском есть люди, которые Библию превратили в предмет своего профессионального изучения, а Живого Бога забыли.

Библия — тоже икона, только образ Творца она передает не красками, а словами. Любая проповедь предлагает некоторый образ Бога, некоторое представление о Боге, для того, чтобы человек обратил свой сердечный взор к самому Создателю. То же делает и икона.

Седьмой Вселенский Собор, установивший иконопочитание, ясно сказал: глазами взирая на образ, умом восходим к Первообразу. Более того, Ветхий Завет есть икона Нового Завета — «образ настоящего времени»(Евр.9.9), «тень будущих благ»(10.1). Первым же иконописцем был сам Бог: Его Сын — «образ ипостаси Его» (Евр.

1,3), а человек создан как Его образ в мире (в греческом переводе — как икона).

Всякое изображение человека есть образ Божий. Он может быть более или менее совершенным, искаженным или даже ложным и ужасным, но от этого он не перестает быть образом Божиим. В этом смысле икона – окно в другой мир.

Разумеется, Богочеловека на иконе мы видим очами веры; плотские глаза видят лишь более-менее удачное изображение просто человека. Аналогично тот, кто уверен, что за пределами комнаты ничего нет и быть не может, глядя в окно, будет считать, что это просто своеобразная часть стены.

Совет

Для него оно и будет лишь частью стены. Но если окон в доме вовсе нет, то и никто не увидит ничего запредельного (относительно этой комнаты). Если окно есть, оно может быть более или менее чистым, лучше или хуже являть нам внешний мир.

То же самое можно сказать и об иконе: она может яснее или туманнее являть нам горний мир, богочеловечество Христа. Но без веры это богоявление не будет воспринято, как должно.

Художник, создавая портрет, всегда – осознанно или неосознанно – решает задачу изображения на двухмерной плоскости многомерного объекта. При этом, кроме всего прочего, огромное значение имеет выбранный ракурс.

Даже изображая на бумаге элементарный куб, в зависимости от ракурса можно получить фронтальную проекцию, полностью скрывающую объёмность куба, а можно — и аксонометрическую, на которой объёмность объекта хорошо видна.

Церковная иконописная традиция – это Богом дарованный Церкви способ изображать на плоскости не двухмерные и даже не трехмерные явления этого мира, а многомерные или, лучше сказать, безмерные явления иного мира.

Благодаря этому люди, духовно немощные, по своей сердечной нечистоте недостойные созерцать эти явления, как они есть, и потому неспособные к такому созерцанию, имеют возможность созерцать лики иного мира хотя бы в виде плоских подобий.

Иконоборчество, и древнее,  и современное (у протестантов и сектантов), имело и имеет своей целью лишить людей этой возможности.

Образ Святого, исполненный в натуралистической манере,  сугубо привлекает внимание зрителя к телесности изображённого, в какой-то мере – к душевности, эти грани его личности показывая выпукло, а её духовную глубину раскрывая слабо (в лучшем случае – аллегорически).

Обратите внимание

Поэтому такое изображение можно сравнить с рисунком куба, на котором из-за неудачно выбранного ракурса одна грань заслонила собой весь предмет, так что ширину и высоту его мы видим, а глубина оказалась от нас совершенно скрытой.

Православный иконописный канон даёт нам возможность как бы выбрать ракурс, наилучший для выявления на иконе святости Христа, Богоматери, Ангелов и других Святых. То есть Евангелие описывает жизнь Христа словами, а художник — красками.

До тех пор, пока вопрос о почитании икон не был теснейшим образом связан с вопросом о воплощении Бога во Христе — Церковь допускала разное отношение к иконам.

Она не запрещала использовать образ для проповеди и для молитвы тем, кто так получал духовную пользу, и она же не понуждала к этому тех христиан, которые боялись, что языческие предрассудки в народе еще слишком сильны, чтобы можно было безопасно предлагать художественные изображения священных событий. До VIII века не видно повсеместного и обязательного употребления икон. Но и сказать, что иконопочитание появляется лишь после VII Вселенского Собора тоже неверно. Этот Собор лишь богословски обосновал, иконы же существовали и раньше. Например, в Междуречье (катакомбы Доура-Европос) от начала второго века до нас дошли фрески катакомбных христиан, в том числе, с изображением Девы Марии.

В эпоху иконоборческого кризиса вопрос об иконе оказался поставлен в догматический, христологический контекст. «Чему вы кланяетесь?» — выпытывали у православных иконоборцы. Божеству Христову? Но оно — неизобразимо, а, значит, ваши картинки не достигают цели.

Или вы кланяетесь Его человечеству? Но тогда вы покланяетесь чему-то, что не есть Бог, и вы, во-первых, язычники, а, во-вторых, несториане, разделяющие Христа на две части. Православные же отвечали: мы не кланяемся ни тому, ни другому. Мы кланяемся Единой Богочеловеческой Личности Христа.

В молитве мы обращаемся не к «чему», а к «Кому», к Личности, а не к безличной природе, к Живому и Личному Богу. И в той мере, в какой икона помогает нам обращаться к Личности Богочеловека — мы и приемлем ее.

Икона существует для молитвы и именно в молитве, которую человек обращает к Богу, реализует свое духовное предназначение. Ход этих рассуждений можно вполне понять лишь при некотором опыте богословской мысли.

Важно

Но даже не очень богословски искушенный христианин может понять, что нельзя автоматически переносить ветхозаветные установления в новозаветный мир. Даже «Моисеевы заповеди» уже не безусловны.

Читайте также:  Молитва спиридону тримифунтскому о работе - православные иконы и молитвы

Они ужесточены в их нравственном содержании (в Нагорной проповеди Христа) и ослаблены в своей национально-религиозной исключительности.

Апостольский собор в Иерусалиме, обсуждая вопрос о том, что из Израильского Закона должен исполнять нееврей, принявший Новый Завет, оставил в силе лишь три установления: «Угодно Святому Духу и нам не возлагать на вас никакого бремени, кроме сего необходимого: воздерживайтесь от идоложертвенного и крови и удавленины и блуда, и не делайте другим того, чего себе не хотите» (Деян.15,22). То, что отделяло Израиль от языческого мира во времена ожидания Мессии, не должно более служить преградой после пришествия «Желаемого всеми народами» (Агг.2,7), а предупреждение о неизобразимости Бога естественно не упоминается после того, как Неизобразимый стал видимым и Бестелесный воплотился.

Источник: http://fryazino-hram.ru/poleznye-stati/ikony/

Почему православные почитают иконы?

Протоиерей Олег Стеняев

Порой нас, православных христиан, обвиняют в том, что мы – идолопоклонники, поскольку поклоняемся дереву – так называют иконы. Почему в Православии утвердилось иконопочитание? Что для нас икона? И разве Библия не запрещает поклоняться изображениям? На эти вопросы отвечает протоиерей Олег Стеняев.

Отрицающие святые иконы обычно ссылаются на Священное Писание – Книгу Исход, где сказано: «Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли; не поклоняйся им и не служи им, ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвертого рода, ненавидящих Меня» (Исх. 20: 4–5). Как кажется этим людям, здесь прямо содержится запрет делать изображения и того, что на небе вверху, и того, что на земле внизу. Однако в Священном Писании мы находим описание иерусалимского Храма, который был построен по прямому Божиему указанию – 3-я книга Царств, глава 6, стих 29. Читаем: «И на всех стенах Храма кругом сделал резные изображения херувимов…» А где обитают херувимы? – На небе. Далее: «…и пальмовых дерев, и распускающихся цветов, внутри и вне…» А дерева, цветы где растут? – На земле. Как видим, в иерусалимском Храме, построенном по воле Бога, были изображения того, что на небе вверху, и того, что на земле внизу. И когда освящался Храм, благодать Божия так наполнила это святое место, что какое-то время люди не могли там даже находиться.

В чем же тогда смысл этого запрета: «Не делай себе кумира и никакого изображения»? Заповедь о кумирах надо читать не с 4-го, а с 3-го стиха 20-й главы книги Исход, где сказано: «Да не будет у тебя других богов пред лицом Моим», – и далее дается запрет на изображения других богов.

А каким божествам, которые на небе, вверху, поклонялись древние язычники? – Солнцу, звездам, Луне. Язычники обожествляли их. А кому из «тех, кто на земле»? Поклонялись гадам, пресмыкающимся, разным животным.

И Библия дает запрет на поклонение всем этим существам и, естественно, на изображения их.

Надо понимать и огромную разницу между священным изображением и тем, что мы называем идолом. Апостол Павел пишет в одном из своих посланий: «Идол в мире – ничто» (1 Кор. 8: 4). Что значит: идол – ничто? Есть статуя Зевса. Но разве в духовном мире какой-то Зевс существует? Конечно, нет.

Есть статуя Артемиды Эфесской. А разве в духовном мире существует Артемида Эфесская? Конечно, нет. Идол – ничто, потому что никакая духовная реальность за ним не скрывается, кроме бесов. Сказано, что в идолах обитают бесы (1 Кор. 10: 20).

А священное изображение херувима в Храме указывало на реальное существование Божиих ангелов, херувимов, как и изображение Христа в церкви указывает на реального Христа, в Которого мы верим. Поэтому между священным изображением и фантазией идолопоклонников – целая пропасть.

Совет

Одно есть образ, указывающий на Первообраз, другое, идолы, – в мире ничто, потому что никакая реальность за ними не скрывается.

Почему важно иметь иконы? Икона отсекает наше чувственное субъективное восприятие той или иной божественной реальности. Я как-то беседовал с одной очень верующей женщиной, по вероисповедованию евангельской христианкой, и задал ей вопрос: «У вас нет икон, а как же вы молитесь?» Эта женщина, очень искренняя, ответила: «Христос у меня в сердце, и я Ему молюсь».

Тогда я спросил: «Скажите, а как Он выглядит?» Она очень смутилась, но я попросил все-таки ответить на этот вопрос и услышал: «Он такого небольшого роста, рыженький».

– «А Он вам кого-нибудь напоминает?» – «Да, в молодости я знала одного бухгалтера, он очень похож на Него…» Субъективное человеческое восприятие духовной реальности искажено, потому что в результате грехопадения наиболее пострадал чувственный аппарат человека (Мф. 15: 19). И доверять своим фантазиям, галлюцинациям – очень опасно.

А икона – это образ, явленный святому человеку, который или сам написал икону, или руководил иконописцем, ее писавшим, а все последующие иконописцы делали список. Икона – это бесстрастное видение духовной реальности, и это очень помогает нам, особенно во время молитвы.

И другой важный аспект. Обычно, когда мы общаемся с людьми других вер и заходит вопрос об иконах, я обращаю внимание на то, что и у них тоже есть изображения.

К примеру, в журналах «свидетелей Иеговы» «Сторожевая башня», в других изданиях есть же изображения Христа, апостолов, пророков… Когда я указываю на это обстоятельство, мне говорят: «Но мы же не поклоняемся этим изображениям».

Говоря об иконопочитании, мы ведем речь о двух позициях: первая позиция – можно ли иметь изображения, а вторая – можно ли почитать эти изображения. Кстати, мы, православные, никогда по отношению к иконам не используем термин «поклонение», но только «почитание», то, что в нашей традиции называется «почитательное поклонение».

И если касаться первой позиции, то очевидно: изображения есть у всех. Евангельские христиане распространяют детские Библии, в которых очень много изображений, у других мы видим иллюстрации в журналах, брошюрах, иных изданиях. Отвечая на вопрос, можно ли почитать эти изображения, мы открываем книгу Исход, глава 3, стихи 1–5, стих 5 – ключевой, на который мы обратим особое внимание:

«Моисей пас овец у Иофора, тестя своего, священника Мадиамского. Однажды провел он стадо далеко в пустыню и пришел к горе Божией, Хориву. И явился ему Ангел Господень в пламени огня из среды тернового куста. И увидел он, что терновый куст горит огнем, но куст не сгорает.

Моисей сказал: “Пойду и посмотрю на сие великое явление, отчего куст не сгорает”.

Обратите внимание

Господь увидел, что он идет смотреть, и воззвал к нему Бог из среды куста, и сказал: “Моисей, Моисей!” Он сказал: “Вот я”…» И – внимание! – сейчас будет стих 5, очень важный для нас: «…И сказал Бог: “Не подходи сюда, сними обувь твою с ног твоих, ибо место, на котором ты стоишь, есть земля святая”».

Сразу возникает вопрос: а почему земля стала святой? Что, изменился ее химический состав? Когда я задаю такой вопрос представителям разных неправославных христианских направлений, они отвечают: «Там присутствовал Господь». Тогда я смотрю на их лакированные ботинки и говорю: «Разувайтесь. Бог – вездесущий.

Вот, об этом говорится в Псалтыри, псалом 138, стих 7 и далее: “Куда пойду от Духа Твоего, и от лица Твоего куда убегу? Взойду ли на небо – Ты там; сойду ли в преисподнюю – и там Ты. Возьму ли крылья зари и переселюсь на край моря – и там рука Твоя поведет меня, и удержит меня десница Твоя”. Бог вездесущий.

Так почему земля стала святой? Ведь сказано Моисею: “Сними обувь с ног твоих”. Причина: “Ибо место, на котором ты стоишь, есть земля святая”».

Возникает естественная пауза, и неправославные мне отвечают – с точки зрения православной традиции: «Всякий раз, когда Бог проявляет Свое присутствие через посредство материи, происходит освящение этой материи».

Да, всякий раз, когда Бог проявляет Свое присутствие через посредство материи, происходит освящение этой материи. Бог проявлял Свое присутствие в иерусалимском Храме, и псалмопевец Давид говорит: «А я, по множеству милости Твоей, войду в дом Твой, поклонюсь святому храму Твоему» (Пс. 5: 8).

Благодать Божия многоразлично и многообразно действует в этом мире – она может действовать даже через одежду святых угодников Божиих.

В книге Деяний святых апостолов сказано: «Бог же творил немало чудес руками Павла, так что на больных возлагали платки и опоясания с тела его, и у них прекращались болезни, и злые духи выходили из них» (Деян. 19: 11–12).

Важно

Благодать Божия может действовать даже через останки, через мощи святых угодников Божиих – об этом мы читаем в 4-й книге Царств: «И было, что, когда погребали одного человека, то, увидев это полчище, погребавшие бросили того человека в гроб Елисеев; и он при падении своем коснулся костей Елисея, и ожил, и встал на ноги свои» (4 Цар. 13: 21). А что же воскресило этого человека? Кости? Конечно, нет. Благодать Духа Святаго, которая почивала – где? – на костях Божиего пророка. Здесь четко обозначен этот момент: «И он при падении своем коснулся костей» пророка Елисея, ожил и встал на ноги свои.

Для нас икона – это священное изображение. А все посвященное Богу заслуживает почитательного поклонения. В книге пророка Даниила рассказывается, как правитель Валтасар использовал не по назначению сосуды из дома Господня, хотя, с точки зрения формальной протестантской логики, чашка – она и есть чашка.

Но в ту же ночь Бог умертвил Валтасара и его людей за то, что они непочтительно относились к священным сосудам, попустил им быть убитым (Даниил 5 глава).

В Библии рассказывается, как некий муж, по имени Оза, увидел, что Ковчег Завета накренился, когда его переносили, и он дерзкой рукой решил поддержать его – и в тот же момент пал мертвым на землю (2 Цар. 6: 7).

Мы почитаем Господа в Его чудесных явлениях – через святые места, через освященные вещи Его угодников, через святые иконы, которые есть очень важное напоминание о Божественном и являют нам именно правильное восприятие духовной реальности, не связанное с нашими субъективными чувствованиями. Иконопочитание ни в коей мере не противоречит слову Божию. Напротив, Священное Писание устанавливает значимость этого почитания, которое направлено на прославление Бога и Его святых.

Протоиерей Олег Стеняев

Источник: http://kazanskii-hram.church.ua/2016/02/22/pochemu-pravoslavnye-pochitayut-ikony/

Ссылка на основную публикацию